RAZGOVOR S
DŽULIJET MIČEL
Prevela Jasmina
Tešanović
Kao prvo, hteli bismo da vas pitamo zašto ste postali
analitičarka.
Postoje dva
nivoa sa kojih može da se odgovori na pitanje zašto se postaje psihoanalitičar:
nivo svesnog intelektualnog zanimanja, opredeljenja za karijeru a onda kad se
pogleda unazad, nivo manje svesnih odlučujućih okolnosti. Prvi put kad sam se
zainteresovala za Frojda (Freud) bilo je to u SAD-u na početku ženskog pokreta
kad sam otkrila da su feministkinje tamo protiv Frojda; postojalo je pravilo
napasti Frojda u svakoj značajnijoj knjizi ranih sedamdesetih kao i kasnije.
U Engleskoj, to
pitanje nije postojalo. Nisu svi odlazili u terapiju. Niko se ne bi bavio
napadom na psihoanalizu. Tako da me je jako pogodio američki feministički napad
na Frojda. Pomislila sam, pa mora da ovde postoji nešto što je bitno. Postajala
sam sve zainteresovanija za psihoanalizu, i u jednoj tački sam shvatila da ne
mogu sad da nastavim samo sa čitanjem.
Gledajući
retrospektivno vidim da sam imala interesovanje za rano detinjstvo i detinjstvo
još kad sam imala jedanaest godina. Onda, dok sam predavala književnost u
svojim dvadesetim godinama, posebno su me zanimali psihološki aspekti
izmišljenih likova – značaj psihološkog razvoja kao i ključno mesto detinjstva
vrlo su prisutni u engleksom romanu osamnaestog i devetnaestog veka.
Gde ste prošli psihoanalitičarsku obuku? U koju se školu
smeštate?
Postoji smao
jedno mesto u Engleskoj gde se stiče obuka za rad sa odraslima a to je
Britanski institut za psihanalizu. Obučila sam se u takozvanoj nezavisnoj ili
srednjoj grupi. Klajnova (Klein) je došla u ovu zemlju sredinom dvadesetih
godina. Frojd i izbeglice došli su u tridesetim, i za vreme rata, rasprava je
bila u ovoj zemlji u početku između frojdovaca i klajnovaca. Srednja grupa se
kasnije pojavila.
Da li je vaš analitičar bio muškarac ili žena? Ima li
razlike zbog transfera?
Moja
analitičarka bila je Enid Balint. Po definiciji nema razlike da li je
analitičar muškarac ili žena s obzirom da transferišete značajne figure iz
prošlosti na sadašnjost, a ne značajne figure iz sadašnjosti na prošlost. A ako
je vaš otac značajna figura u bilo koje dato vreme, onda ćete njega čuti i
videti u stolici iza vas. Ali pošto smo to ustanovili, nije tako jednostavno s
obzirom da, naravno, nismo samo u onoj što bismo mogli da nazovemo
"prošloj istorijskoj" transfer situaciji. Čovek ulazi u sobu, čovek
izlazi iz sobe, čovek prepoznaje pol i starost i osobine osobe iza tebe. U tom
smislu može se reći da smo odjednom na dva mesta. Istovremeno smo u prošlom
istorijskom transferu kao i u sadašnjem istorijskom transferu. A onda deo nas
koji nije u prošlom istorijskom transferu naravno zna pol, rod analitičara, i
to verovatno ima uticaj na šta će prvo isplivati i gde. Žene će pre nešto izneti
sa ženom analitičarkom nego sa muškarcem. Mislim da takođe ima uticaj kad je
čovek u majčinskom transferu. Ako je tu žena ona može da promeni prirodu
transfera.
Enid Balint ima
rad o ženi analitičarki sa ženom pacijentkinjom koji mnogo govori o tom pitanju:
kroz ženu analitičarku žena može da oseti šta to ona želi u odnosu na svoju
majku. I verovatno je u tom smislu žena analitičarka kao obarač, nešto što
ranije uvodi u tu vrstu mogućnosti. I Frojd i Lakan (Lacan) su mislili da su
žene u krajnjoj garnici bolje analitičarke zbog lakše mogućnosti materinskog
transfera i ključnosti tog odnosa. Takođe su mislili da pošto je ženskost
misterija, da žene prema tome imaju neki trag, što ne mora da bude tačno.
Da li imate više žena pacijenata nego muškaraca? Da li
nalazite da je vaš kontratransfer različit u zavisnosti od pola vašeg
pacijenta?
U ovom trenutku
imam više žena nego muškaraca pacijenata. Ali je to slučajnost. Više ne
primećujem uopštenu razliku u kontratransferu sa ženskim ili muškim pacijentom.
Mislim, različite stvari dolaze sa različitim pacijentima. Mislim da sam u
početku imala dok sam bila u obuci. Postoji pravilo u Engleskom institutu da
počneš sa pacijentom suprotnog pola od sebe jer se pretpostavlja da je lakše
izaći na kraj sa heteroseksualnim transferom nego sa homoseksualnim transferom.
Ne misilim da je to baš tačno.
Na neki način
je lakše, ali je takođe i opasnije analizirati nekog istoga pola kao što je,
kad si veoma nova u poslu, lakše identifikovati se sa nekim ko je u izvesnom
smislu imao sličnu istoriju tvojoj, pa prema tome postoji dodatni napor da se
izvučeš iz identifikacije da bi mogla da je sagledaš. Teže je identifikovati se
sa nekim ko je imao suprotnu istoriju od tvoje, ali s druge strane lakše je
videti identifikaciju kad je napraviš. Mislim da upravo to i radiš, izlaziš i
ulaziš u identifikacije koje posmatraš da bi ih razumeo.
Kad je čovek
mlad analitičar, a ja sam još uvek mlada analitičarka – Ana Frojd i drugi su
rekli da čovek počinje da bude analitičar posle deset godina – ali kada si
zaista nova u poslu, mislim da je lakše identifikovati se sa osobama istog
pola, ali je takođe teže izvući se iz njih. Moraš biti vrlo oprezna.
Očigledno je na vas veoma uticao ženski pokret; zapravo
rekli ste da je mnogo vašeg čitanja Frojda proizilazilo iz onoga što ste videli
da se dešava u feminističkom pokretu. Kako biste rekli da je pokret uticao na
vašu teoriju?
Zainteresovala
sam se za pitanje žena i pitanje ženskosti još pre ženskog pokreta. Počela sam
da pišem o ženama još 1962, a zapravo jedino što se moglo naći bilo je nekoliko
knjiga koje su sada nestale i Simon de Bovuar (de Beauvouar). Bila sam duboko
impresionirana, na neki način negativno, "Drugim polom". (Pročitala
sam je prvi put kad sam imala osamnaest godina). Naučila sam da je poštujem
mnogo kasnije. Mislila sam da je to velika knjiga, ali sam imala kritički odnos
prema njoj jer mislim da čovek sumnja sve dok ne nađe sopstveni teren pod
nogama. Gotovo da ne želim da se setim stvari koje mi se nisu dopadale u njoj.
Bila je veoma francuska i nikako se nije dala primeniti na ango-saksonsku
situaciju. Ja sam bila veoma deo Nove Levice. Bili smo zaista kao grupa veoma
sartrovski i fenomenološki nastrojeni, ali zapravo nikad nisam uspela potpuno u
to da se utopim.
Već sam bila
zainteresovana na neki način za psihoanalizu iako to nisam formulisala sve do
niz godina kasnije. I naravno, de Bovuarova je upravo bila protiv psihoanalize.
Kasnije sam s njom razgovarala i i dalje se nismo slagale oko psihoanalize, pa
ipak sam našla da su nam pozicije na neki način bliske, ali ono čemu
pripisujemo stvari je suštinski različito.
"Mandarini", knjiga koju sam takođe
pročitala kada sam imala osamnaest godina, bila je prvi veliki roman za mene,
pošto sam pročitala "Orkanske visove" sa deset ili jedanaest godina,
osetila sam se kao žena sa kojom mogu da se identifikujem. Moje
jedanaestogodišnje biće – oprostite mu – moglo je da se identifikuje sa Ketrin
Ernšo. Htela sam da budem ona a kasnije sam se pomakla na En, u
"Mandarinima". I sada bi. Sada se krećem natrag. Sada hvatam kritičku
distancu u odnosu na 'Mandarine" i prihvatam "Drugi pol" više
nego što sam ranije.
Imati ovu vrstu
tačaka identifikacije, Keti a onda En, mislim da je veoma interesantno, ali su
obe dosta stravične ličnosti na mnogo načina, obe.
Ali one su junakinje žena pisaca.
Nikad se nisam
identifikovala sa Megi Taliver, ili svim onim finim pozitivnim junakinjama.
Možda psihoanaliza može da nam pomogne da razumemo te
identifikacije. Kako biste rekli da je feminizam uticao na psihoanalizu?
Psihoanaliza je
imala ogroman uticaj na feminizam: psihoanalitička praksa kao i teorija. Mnogo
feministkinja je ovde otišlo u psihoanalizu a to nisu uradile u prethodnoj
generaciji, i mislim da su analitička iskustva promenila indivualne živote
ljudi. Na teorijskom nivou, dala je jedno od najvećih, najvažnijih oruđa da se
razumeju pitanja seksualnih razlika u raznim umetnostima, u ideologiji, i u
predstavljanju žena.
Njen uticaj
nije bio na nivou političkog pokreta, ali na intelektualnom planu; na nivou
koncepata vezanih za suštinu seksualne razlike, bila je krajnje značajna.
Kako biste rekli da je feminizam uticao na psihoanalizu?
Među mojim
kolegama ovde, samo prisustvo feminističkog pokreta, prisustvo feministkinja na
kauču ako ne već koleginica, učinilo je da psihoanaliza postane svesna o
pitanju prirode seksualnih razlika na način na koji to nije postojalo pre
petnaest godina. Nije bilo mnogo toga napisano o psihološkim pitanjima
ženskosti i muškosti čak ni pre deset godina.
To je vaskrsenje
stare i ključne teme i one koja je na neki način ključna tema psihoanalize, ako
mene pitate, ali mislim da je postojalo neko pomanjkanje svesti o problemima
seksualne razlike kao konceptualne ključne tačke u psihoanalizi, i feminizam je
učinio da se mnogi psihoanalitičari ponovo upitaju u vezi sa seksualnim
razlikama.
Šta bi Frojd rekao da je danas živ?
Rekao bi,
" Evo nas opet". Sve se to već ranije desilo.
Koje su neke veće razlike koje vidite u Engleskoj i
Francuskoj?
Postoji daleko
veća usmerenost ka odnosu predmeta u Engleskoj. To je zapravo britanska
tradicija, klajnovska i ne-klajnovska, nezavisna i klajnovska. Uvek postoji
pitanje odnosa između dvoje ili više ljudi i vođenje te stvari unazad do nekih
početnih tačaka. Odnos koji čovek ima prema izmišljenom predmetu je ključan.
Svi naravno prihvataju pojmove nagona i instinkta. Ali nema nagona bez predmeta
u ovoj zemlji. Mislim da je to prvobitna razlika. Iz nje prozilaze mnoge druge.
Druga velika razlika je jako usmerenje ka kliničkom radu ovde. Stara je priča
reći da su Francuzi teoretičari a Britanci kliničari. I nadam se da ta
suprostavljenost nije tako velika kao što je nekad bila. Prezirem tu
suprostavljenost zato što smatram da ne možeš razmišljati teoretski ako
istovremeno ne razmišljaš i klinički, i ne možeš da radiš klinički ako ne radiš
i teoretski. Ako pišeš kliničke radove moraš imati neku teoretsku hipotezu koju
onda možeš da oboriš, i slično, suprotno, ako misliš teoretski, moraš da
razmišljaš kroz svoju praksu. Tako da se nadam da će razlika da se smanjuje,
ali u svakom slučaju postoji vrla jaka klinička tradicija u ovoj zemlji, jaka
iskustvena tradicija.
A kada se ovde
obučavamo, akcenat je pre svega na sopstvenoj analizi, koja je apsolutno
presudna, najveća komponenta obuke. A kao drugo, količina kliničkog iskustva
koju čovek poseduje. Razlika između ovde i SAD-a je da smo mi ovde naravno
oduvek imali mnogo kauč-analitičara. Uvek smo imali mnogo žena analitičarki, i
te dve stvari su verovatno išle zajedno jer čovek nije morao da prolazi kroz
medicinske škole u vreme kad su te škole veoma diskriminisale žene. Analitička
tradicija ovde nije diskriminisala žene. Tako da nije postojalo usmerenje ka
medicini i usmerenje ka patrijarhalnoj tradiciji kakvo je postojalo u Americi.
Ako biste sada ponovo pisali vašu knjigu 'Psihoanaliza i
feminizam' da li postoji nešto značajno što biste promenili?
Morala bih
ponovo da je pročitam, što nisam uradila, ali bi to naravno bila drugačija
knjiga. Postoji deo u njoj koji izvlači levičarstvo iz glave većine ljudi, koji
je o Rajhu (Reich) i Lengu (Lang). Mene oni zapravo veoma zanimaju jer ja
dolazim iz tradicije Nove levice, koja je bila veoma lengovska ako bi se uopšte
bavila psihoanalizom: lengovska, sartrovska i/ili rajhovska, što je
anarhistička tradciija, a ne nove levice. Leng i Rajh su bili krajnje značajne
figure. Slutim da će Rajh postati opet značajan (Na žalost Lengovi kasniji
radovi nisu tako dobri kao raniji). Ako bih ja trebalo tu knjigu ponovo da
napišem u osamdesetim, oni ne bi bili ljudi o kojima razmišljam, iako
pretpostavljam da će u devedesetim to opet biti ljudi o kojima ću razmišljati.
Feministkinje o kojima ću govoriti neće biti Džermain Grir (Germain Grier) i
Kejt Milet (Kate Millet). Ogromna masa druge literature koju je feminizam proizveo
o psihoanalizi je sada daleko složenija od toga.
Knjiga je
objavljena 1974, tako da mora da sam je napisala 1972. ili tako nešto. Nekih
petnaest godina kasnije mnogo vode je prošlo ispod dva mosta: i psihoanalize i
feminizma; bila bi to drugačija knjiga.
U to vreme sam
bila odlučila da ako me ne prihvate na obuku za psihoanalitičarku posle ove
knjige da ću da idem u antropologičarke. Veoma me je zanimalo srodnost, neka
antroplogija seksualne razlike. I mislim da knjiga u nekom smislu koristi
psihoanalizu u antroploškom pravcu, koji sam od tada ispustila. Zanima me, ali
ne znam ništa više nego što sam onda znala. Ali su me zaista zanimali
Levi-Stros (Levi-Strauss) i ona vrsta ljudi koji su ušli u oni divnu zbirku
Mišel Rozaldo (Michelle Rosaldo).
I mislim da je
to vrsta oblasti u koju sam mogla da uđem. Knjiga je bila na vrhu koji je mogao
da krene u bilo kom pravcu, u klinički rad psihoanalize ili praktični rad u
antroplogiji. Ja sam izabrala ovaj prvi put.
U vašem eseju "Ženskost, proza i pishoanaliza",
kažete, "ako je jezik falocentričan, šta radi žena pacijent dok govori?
Šta radi žena analitičarka dok sluša i odgovara?" Pa pitam ja vas, šta
radi?
Ta pitanja su
upućena raspravi da li postoji jedan ili dva jezika, da li postoji muški i
ženski jezik, jezik muškaraca i jezik žena, ili je to samo jedan jezik koji
oboje govorimo? To je krajnje složeno pitanje. Ali ja mislim - i ne želim da
budem dogmatična u vezi sa tim - da postoje različite istorije u odnosu na
način na koji dva pola koriste jezik; prema tome posle formiranja jezika, ili
za vreme formiranja jezika mogu vrlo lako da postoje različiti idiomi i
različiti načini kroz koje će devojčice i dečaci progovoriti, ne globalno
različito, ali postoje varijacije koje mogu da se povežu sa polom. Prema tome,
postoji različita istorija o upotrebi jezika. Ali ne postoji različito
formiranje u odnosu na jezik među polovima. Jezik i seksualno odvajanje –
psihološka razlika između polova – dolaze u istom trenutku. Govoriš u
struktuisanom smislu kad znaš da su prisutna oba pola. Iako imaš reči, ne
govoriš pre toga, to jest, ne koristiš reči koje imaju veze jedna sa drugom.
Tako da
seksualna podela – pretpostvka o psihološkoj seksualnoj razlici – i
pretpostavka o jeziku idu zajedno, i u tom smislu priznanje seksualne razlike
je isto za oba pola. U formiranju nema razlike u jeziku za dva pola; u istoriji
– i to će se razlikovati u različitim društvima, u različitim društvenim
slojevima, u različitim etničkim grupama – može vrlo lako da postoji istorija
razlike u korišćenju jezika. Moramo da razdvojimo ta dva pitanja.
Sada, u jednoj
analitičkoj situaciji, u kojoj u biti pokušavate da čujete manifestacije
sadržaja latentne podsvesti, mislim da ćete dobiti, takoreći, tu istoriju i to
formiranje u podsvesti, što takođe ima svoju istoriju; ima takođe i svoju
predhistoriju, ako to želite, koja nije seksualno podeljena na bilo koji
apsolutan način, i istorija koja to jeste. I jezik koji slušate reflektovaće
prema tome tu duplu šemu sličnosti i razlike.
Tako, opet,
mislim da imamo, ako želite, jedan glas koji oba pola dele, koji može biti
dominantno muški, s obzirom na prirodu jezika u kulturi, i imamo neku vrstu
podglasa koji zapravo može biti ženski, neki idiom koga će drugačije čuti
muškarci a drugačije žene.
Da li verujete kao što to misle neki francuski pisci da postoji
ili bi trebalo da postoji "l'ecriture féminine"?
Mislim da
upadamo u vrlo ozbiljnu dilemu ako pomislimo da postoji žensko pismo
"l'ecriture féminine". Francuske feministkinje govore o prvobitnom
jeziku koji ima posla sa odnosom tela jednog prema drugom, koji ima posla sa
ženskim telom. Ja govorim o muškom i ženskom jeziku koji imaju različitu
istoriju korišćenja jezika. Većina pisaca koji pišu o l'ecriture féminine
govore o formiranju jezika, ne o istoriji jezika.
Mislim da
postoji ženska istorija jezika, ali ne i žensko formiranje jezika. Postoji
nešto što se naziva jezikom tela, ali to nije tačno ono što nazivamo jezikom;
to je nešto drugo. Bez daljnjeg je oblik komunikacije. Ali on prethodi
pretpostavljanju psihološkog značenja seksualne razlike. Iako beba dečko i beba
devojčica pre-edipovski, pre-jezički, mogu već biti karakteristično različiti u
biti simbolizovane seksualne razlike, oni nisu u značenju ženski ili muški. Oni
to mogu biti proleptično; oni će to biti, ali oni to nisu još.
Tako da uzimamo da se ne biste složili sa Kristevom da ovaj
rani pre-edipovski "jezik" ili nejezik – što ona naziva semiotikom –
jeste ženski.
Taj rani
pre-edipovski "jezik" ili nejezik, senke i slike unutar "kore" (chora) o kojoj govori
Kristeva, grgutanje i zvukovi, mogu da postanu strukture jezika koje će biti
identifikovane sa ženskim ili muškim. Ali one same po sebi nisu takvi.
Što se tiče
vrlo ranih fonemičnih struktura koje prethode jeziku, mislim da postoje
svakojake strukture koje prethode reprezenatciji simbolizacije seksualnih
razlika. Sada ti presimbolizovani oblici, ako želite, u pre-edipovskom periodu,
postaće sadržaj ženskosti i muškosti posle onoga što ja vidim kao Frojdovo
stavljanje značaja na kompleks kastracije kao znak onoga što simbolizuje
seksualnu razliku. Mislim da delo Melani Klajn koje utvrđuje seksualnu razliku
ili možda još više Vinikotovo interesovanje u polju biseksualnosti i
kreativnosti jesu proleptično oblici onoga što će postati sadržaj ženskosti ili
sadržaj muškosti, post-edipno, postkastracioni kompleks.
Ali seksualna
razlika u tom ranom periodu još nije bila simbolizovana. Frojd nije utvrdio ono
što je nazivao najranijim mračnim kontinentom. Mislim da su i drugi ljudi
počeli. Ali ono što je Klajn, ono što je Vinikot, ono što je Balint, ono što su
mnogi britanski analitičari njihove orijentacije ka odnosima predmeta zaista
značajno započeli da rade, jeste da iscrtavaju tu vrstu mračnih oblika, to
fonemično mucanje, te slike tela, te sadržaje fantazije, neka vrsta klajnovskog
isfantaziranog sveta koji je pre-edipovski u frojdovskom smislu pre-edipovskog,
ne u klajnovskom. Sada, što se mene tiče, ti oblici još nisu zauzeli pozicije
simbolizovane razlike među polovima.
Da sve to
svedemo, recimo da Melani Klajn daje neku vrstu jezika, nekad žargona,
detetovoj mašti, na primer, dobra dojka i loša dojka. Sada dobra i loša dojka
mogu takođe da imaju, u njenoj terminologiji, penis unutar dojke koji može da
bude proždrljiv, ili može da bude dobar, može da bude hranljiv. Mislim da su to
moćni načini da se nametne percepcija onoga što zamišljamo da beba zamišlja,
što možemo da ulovimo iz mašte pacijenata. Kasnije će oblici seksualne razlike
uzeti te rane oblike. Klajn je u pravu da ih smešta u termine koji će se
kasnije priznati kao seksualna razlika.
Oni su,
naravno, ne još penis ili dojka za bebu. Prohronistično, oni jesu to; oni su
ispred svog vremena, i u tom smislu smo uvek retrospektivna ljudska bića, uvek
koristimo našu istoriju; onda ti rani oblici se proleptično seksualno definišu,
ali još nisu kao takvi simbolizovani. Oni će postati sadržaj onoga što će se
naknadno simbolizovati kao seksualna razlika.
U tom smislu ja
sam neverovatno eklektična. Nalazim da su Klajn i Vinikot i cela tradicija
teorije predmeta i odnosa, na kojoj sam obrazovana takoreći kao analitičarka,
ne samo izuzetno važni klinički – to je kako ja klinički radim – već veoma
teoretski važni i kako ja teoretski razmišljam kroz moj klinički materijal, ali
onda idem na osnovnu strukturu koju je Frojd prvi predložio, koja je značaj kastracionog
kompleksa. I tu nailazi moje interesovanje za Lakana jer se on na to vratio.
Klajn i ljudi iz odnosa predmeta teorije koristili su drugačijeg Frojda da bi
bili kreativni i da bi istražili drugo područje. Ali teže da zaborave značaj
kastracionog kompleksa.
Ako je
privilegovani falus jednostavno metafora kako Lakan podrazumeva, zašto nije
sugerisao kako drugi sistem simbolizacije funkcioniše? Kako biste stvarali
alternativan simbolički univerzum i kakav bi to bio univerzum? Ili nam možda
nije potreban? Ako su Frojd i Lakan bili u pravu u vezi sa kastracijom, onda
možda ne bismo trebali da konstruišemo neki drugi univerzum.
Nisam dovoljno
lingvistkinja niti dovoljno logičarka, ali sumnjam da tu ima nečeg nemogućeg, a
da to nije jednostavno da mi ne možemo da izmislimo budućnost. Naravno da
možemo i ja mislim da su milenijumske vizije krajnje važne jer kao i taj rani
pre-edipovski period one nam daju oblik onome što kasnije dolazi sa
revolucionarnom promenom. Zamišljanje stvari iz budućnosti. Ne mislim da je to
važno kao politička politika, ali kad kažem da ima nešto nemoguće u tom
pitanju, mislim to na nekom drugom nivou. Mislim na nivou zamišljanja drugačije
metafore.
Metafora se
odnosi na nešto. Ako kažemo da je falus penis, onda znamo da možemo da
govorimo, na primer, o faličnoj ženi, o faličnoj majci, o faličnoj dojci. Znamo
da može biti nešto drugo, ali u krajnjoj granici, prvobitno, zaista, ono je
vezano za penis, i istorijski to je način na koji smo simbolizovali seksualnu
razliku.
Ne možete željom
da oterate sadržaj metafore. Ne možete željom da oterate celokupnu istoriju
koja je vezala falus za penis i bukvalno za taj konkretan organ, penis, i
videla je to kao takvo. Postoji odnos koji u krajnjoj instanci može biti
proizvoljan, ali u istoriji uopšte nije proizvoljan.
I to ima veze
sa nužnošću ljudskog društva kao takvog da razlikuje polove, i ovde mislim da
feminizam zapada u prave probleme jer postoji odnos između simbolizacije
seksualne razlike i jezika kao takvog. Jedna krajnja tačka u seksualnoj razlici
je upravo ta razlika, i zapravo je priroda strukturalne razlike i šta je
takoreći predmet izabran da strukturira kao razliku ono što je važno. Ne možete
imati slučajan broj umnoženih razlika. Jedna stvar je potrebna da diferencira
dva pola i to ima veze sa prirodom jezika. Tako da ne možemo reći da smeđa kosa
može biti znak koji nas difrencira, i kovrdžava kosa i ravna kosa ne mogu biti
upotrebljeni da organizuju društvo jer kovrdžava i ravna kosa nisu vezani za
jezik na isti način kao ono što je izabrano da simbolizuje seksualnu razliku
jeste vezano za jezik.
London, leto 1986.
(Iz: Elaine Hoffman Baruch & Lucienne
J. Serrano, Women analyze Women, New
York University Press 1988.)